بنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803338320191122Investigating the Contradiction of Tolerance and Exoneration Teachings by Focusing on Qur’anic Verses and Narrativesبررسی تقابل و جایگاه آموزههای مدارا و تبرّی با تکیه بر آیات و روایات424103879FAعلی پناهیپژوهشگر، دکترای تخصصیرسول رضویدانشگاه قرآن و حدیث قمJournal Article20200226<span>Tolerance and </span><span>exoneration</span><span>, with two different approaches, determine how believers deal with the opposition. Tolerance invites believers to mildness and peaceful behavior, but </span><span>exoneration</span><span> urges them to openly deny falsehoods and express disgust at the aberration leaders. The Qur’an verses and narratives also show a kind of elementary opposition to following each of these two teachings. These two views are likely to move the Shi’ites in two different directions as they confront the opposition. But a closer look at the concept of the two doctrines reveals that the different approach will not lead to actual and practical opposition. on the contrary, tolerance and </span><span>exoneration</span><span>, if they are understood and applied correctly, are matched as two harmonic elements in a harmonic system in fulfilling the purpose of the Holy Prophet in expressing the truth and guiding the weak.</span><span lang="FA">مدارا و تبرّی، با دو رویکرد متفاوت، تعیینکنندۀ چگونگی برخورد مؤمنان با مخالفان میباشند. مدارا مؤمنان را به ملایمت و رفتار مسالمتآمیز دعوت میکند، اما تبرّی، ایشان را به سوی صراحت در انکار باطل و ابراز انزجار از سران گمراهی فرا میخواند. آیات و روایات نیز نشاندهندۀ نوعی تقابل ابتدایی در جهتگیری حاصل از پیروی از این دو آموزه میباشند. ظاهراً این دو نگاه، شیعیان امامی را در مقام مواجهه با مخالفان به دو جهت متفاوت عملی سوق خواهند داد؛ اما با دقت بیشتر در مفهوم این دو آموزه، معلوم می شود تفاوت در نوع نگاه این دو، به تقابل عملی واقعی نخواهد انجامید، بلکه مدارا و تبرّی به شرط فهم و بهکارگیری صحیح، به عنوان دو عنصر هماهنگ در یک نظام منسجم در تحقق هدف شارع مقدس در بیان حقایق و هدایت مستضعفان همسو خواهند بود.</span>https://mishkat.islamic-rf.ir/article_103879_8f8c5d5a22abea2eb0efb98bea6ccb1e.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803338320191122An Analysis of the Relationship between Historical Etiology of Expediency and the "Rizq (Daily Bread)" Polysemy in Sajadieh Sahifehتحلیلی بر رابطۀ ریشهشناسی تاریخی مصلحت و چندمعنایی «رزق» در صحیفۀ سجادیه2548103880FAمحمد شعبانپوراستادیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه علامه طباطبایی تهران دهکده المپیکفرشته کوئینیدانش آموخته کارشناسی ارشد علوم قرآن و حدیث دانشگاه علامه طباطباییزهرا بشارتیدانش آموخته دکترای علوم قرآن و حدیث دانشگاه علامه طباطبایی مدرس دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20200226In its customary attitude and everyday usage, "Rizq" is referred to as material things that one obtains. In this approach, more or less of Rizq depends on what God knows best so that He gives to whomever He wills whatever He wills. This induces doubts such as the unfairness and deterministic view of the Rizq division for each person. Therefore, the explanation of expediency concept which has long been known to the public and its root in ancient languages and the Arabic language will be helpful in explaining the relationship between its customary meaning and its meaning as daily bread division into servants. On the other hand, a study of "Rizq" usage in Islamic religious texts to clarify the above relationship is also helpful. We can mention to Sajadieh Sahifeh which, in the form of prayer has applied a wide range of concepts, including various material and spiritual aspects of "Rizq" in different contexts and with different collocations. Therefore, in this study the customary concept of expediency was restated, relying on the historical etymology of the word. Then, the relationship between the various meanings of Rizq and expediency and its division in the Sajadieh Sahifeh by descriptive-analytic method was considered. The findings of this study indicate that the divine expedient in the Rizq division means that God grants people different kinds of Rizq to elevate their servants to a higher position. Depending on the circumstances, one instance which is not necessarily materialistic issue, replacing another with the goal of achieving excellence for the person in question.«رزق» در نگرش عرفی و کاربردهای روزمرۀ خود به مفهوم امور مادی است که عاید انسان میشود. در این رویکرد، بیش و کمِ روزی نیز با مصلحت خداوند گره میخورد، بدینسان که او هر که را بخواهد، مطابق مصلحت خویش روزیِ بیشتری میبخشد. این امر، شبهاتی را دربارۀ چگونگی تقسیم روزی برای هر فرد در اذهان القا میکند. از این رو، تشریح مفهوم مصلحت نزد عموم از دیرباز و شناخت ریشۀ آن در زبانهای باستان و زبان عرب، برای تبیین دقیقتر رابطۀ معنای عرفی آن با تقسیم روزی به بندگان راهگشا خواهد بود. از دیگر سو، بررسی موارد کاربرد «رزق» در متون دینی اسلام نیز برای ایضاح رابطۀ یادشده، نافع مینماید. از جملۀ این متون میتوان به <strong>صحیفۀ سجادیه</strong> اشاره کرد که در قالب دعا، طیف گستردهای از معانی، شامل امور مادی و معنوی گوناگونی را برای «رزق» در بافتهای مختلف و با همآیندهای متفاوت، به کار برده است. از این رو، در پژوهش حاضر، ابتدا مفهوم عرفی مصلحت با تکیه بر روش ریشهشناسی تاریخی این کلمه بازخوانی شده، سپس به رابطۀ میان معانی گوناگون رزق در <strong>صحیفۀ سجادیه </strong>و مصلحت خداوند در تقسیم آن با روش توصیفی _ تحلیلی پرداختهایم. یافتههای این پژوهش، بر این امر اذعان دارد که مصلحت الهی در تقسیم روزی، یعنی خداوند انواع و مصادیق مختلف و متعدد رزق را برای ارتقای بندگان به موقعیت بالاتر به ایشان اعطا مینماید و با لحاظ شرایط، یک مصداق از آن که لزوماً مادی نیست، جایگزین مصداق دیگر میشود تا نیل به تعالی برای فرد موردنظر محقق گردد. https://mishkat.islamic-rf.ir/article_103880_b4b1b87f7d375d5e254abfe4ddabcf72.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803338320191122Looking for "Al-Tafsir" by Hasan b. Mahbūbدر جستجوی «کتاب التفسیر» حسن بن محبوب4975103882FAعلی راددانشیار گروه علوم قرآن و حدیث پردیس فارابی دانشگاه تهران0000-0001-9430-2795سعید عزیزیدانشجوی دکتری دانشگاه تهران _ پردیس فارابیJournal Article20200226One of the ancient legacies of the Shi’ite interpretation is "Al-Tafsir", by a well-known commentator, Hasan b. Mahbūb. He lived in Kufa in the second and third centuries AH. He was a companion of Imam Kazim (A.S.), Imam Reza (A.S.) and Imam Jawad (A.S.).Some of narrators regard him as one of consensus companions (As'hab al-Ijma'). According to the narrators’ biographers’ reports, Ibn Mahbūb's commentary book was well-known until the fourth century, but it has been forgotten over time and then was vanished. The present study attempts to retrieve Ibn Mahbūb's "Al-Tafsir" based on Shi'ite narrative interpretations. The results, while confirming the authenticity of this book, indicate that Ibn Mahbūb's commentary work has a high degree of validity and comprehensiveness. This book contains extensive knowledge in the fields of the household of the Apostle of God (S.A.W.), Qur'anic jurisprudence, Qur'anic story and ontology.<span lang="FA">از جملۀ میراث کهن تفسیر روایی شیعه، <strong>کتاب التفسیر</strong> راوی سرشناس، حسن بن محبوب است. او در قرن دوم و سوم هجری در شهر کوفه میزیسته، از اصحاب امام کاظم؟ع؟، امام رضا؟ع؟ و امام جواد؟ع؟ بوده، در نگاه برخی بزرگان حدیثی از اصحاب اجماع به شمار میآید. با توجه به گزارشهای رجالیون و تراجمنگاران، کتاب تفسیر ابن محبوب تا قرن چهارم وجود و شهرت داشته، اما با گذر زمان رو به فراموشی رفته و اکنون اثری از آن بر جای نمانده است. پژوهۀ حاضر به بازیابی <strong>کتاب التفسیر</strong> ابن محبوب بر اساس احادیث موجود در تفاسیر روایی شیعه پرداخته و نتایج به دست آمده ضمن تأیید اصالت چنین کتابی، حاکی از آن است که اثر تفسیری ابن محبوب هم برخوردار از جامعیت و اعتبار بالا و هم دربرگیرندۀ معارفی گسترده در حوزۀ عترتشناسی، فقه الاحکام قرآنی، قصص قرآن و هستیشناسی بوده است.</span>https://mishkat.islamic-rf.ir/article_103882_9b6a100c52071f19e76c2c526f760120.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803338320191122An Overview of the Concept of "Entrance" to Hell according to the Verses 71 and 72 of Maryam Surahنگرشی به تبیین مفهوم «ورود» به جهنّم با رویکردی بر آیات 71 و 72 سورۀ مریم7695103884FAمسعود اقبالیدانشگاه علوم و معارف قرآن کریممحمد مهدی مرادیدانشگاه علوم و معارف قرآن کریمJournal Article20200226<span>The words that the Holy Qur'an has presented about the mental states of humans upon entering heaven or hell indicate the appropriateness and harmony of the word and the meaning in explaining the punitive effects of one's actions<span lang="AR-SA" dir="RTL">.</span> The content of verses 71 and 72 of Maryam Surah describes how all human beings, including infidels and believers “enter” to hell, in which the righteous people are rescued andthe impure people remain. Some have interpreted the semantics of the word "entry" in some verses of the Qur'an in the form of "presence and superintend" and expand its meaning to the "arrivals" in Maryam Surah and dismissed the universal entry into hell. Others believe that this entry takes place into a place other than hell. Therefore, the present study descriptively analyzes the Qur'anic verses, examines different viewpoints, emphasizing the meaning of the word "entry" to the hell, and using other verses and narrations to explain it. The findings of the study indicate that all human beings, including believers and infidels, enter the Hell, but when the people of Paradise enter to Hell, its fire will not harm them, but the flames will be cold and blazing against them, then they will go to Paradise in safety.</span>سیمایی که تعابیر قرآن کریم از حالات روحی و روانی انسانها در هنگام ورود به بهشت یا جهنّم تصویر کرده است، نشاندهندۀ تناسب و هماهنگی لفظ و معنا در تبیین جلوههای جزا و مکافات عمل افراد است. مفاد آیات 71 و 72 سورۀ مریم از چگونگی «ورود» همۀ انسانها اعم از کافر و مؤمن به جهنّم حکایت دارد، که پرهیزکاران نجات مییابند و ناپاکان در آن باقی میمانند. برخی نیز با تبیین معناشناسی واژۀ «ورود» در برخی آیات قرآن در جلوۀ «حضور و اشراف»، آن را قابل تعمیم به معنای واژۀ «وارِدُها» در سورۀ مریم دانسته و ورود همگانی به جهنّم را منتفی شمردهاند. برخی دیگر نیز چنین دخولی را در فضایی غیر از جهنّم متصور شدهاند.<br /> از این رو، پژوهش حاضر به شیوۀ توصیفی و تحلیل آیات قرآنی، با بررسی و نقد دیدگاههای مختلف در این باره، بر معنای واژۀ «وارد» در جلوۀ «دخول» در جهنّم تأکید داشته و با بهرهگیری از دیگر آیات و روایات، آن را تبیین کرده است. یافتههای پژوهش بیانگر آن است که همۀ انسانها اعم از مؤمن و کافر وارد جهنّم میشوند، امّا هنگام ورود بهشتیان به جهنّم، آتش سوزان آن هیچ آسیبی به ایشان نمیرساند، بلکه شعلههای فروزان آتش در برابرشان سرد و گلستان میشود، سپس در امنیت کامل به بهشت درمیآیند.https://mishkat.islamic-rf.ir/article_103884_26ca19bd3574c35815f92a0303f1f332.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803338320191122Investigating the Concepts of the Words “’Usr” and “Yusr” in Qur’an based on Dual (Contrastive) Logical Approachبازکاوی مفهوم واژههای «عُسر» و «یُسر» در قرآن با رویکرد منطق «تقابل» دوگانه96121103886FAمهین حاجی زادهدانشگاه شهید مدنی آذربایجانرعنا فرهادیدانشگاه شهید مدنی آذربایجانJournal Article20200226<span>The element of dual contrastive is a fundamental topic in linguistics that helps structuralists and post-structuralists in the studies of contemporary literary criticism for analysis of the meaning of two opposites. The two words “’Usr” and “Yusr” are the choices for analysis and contrastive investigation in this research based on the verses in which the two words are in the vicinity of each other. This research, that has investigated the concepts of these words based on dual contrastive relation using the descriptive-analytical method and sometimes the interpretive method, implies that God has taken advantage of dual contrastive in order to explain many of the religious concepts, and in doing so He has made the concepts easier to understand and to accept for the audience while making them clear. Application of the aforementioned words is mostly used in the concept of problems being solved and promising hope. These two words are among the promising words of God the Almighty that calms human and gives hope for pride and happiness.</span>عنصر تقابل دوگانه یکی از مباحث بنیادین در زبانشناسی است که ساختارگرایان و پساساختارگرایان در مطالعات نقد معاصر ادبی برای تحلیل معنای دو ضد، از آن استمداد میجویند. آنچه در این پژوهش به عنوان گزینشی برای تحلیل و بازشناسی تقابلی مورد نظر است، دو واژۀ «عسر» و «یسر» بر اساس آیاتی است که این دو واژه در مجاورت هم قرار گرفتهاند. پژوهش حاضر که با روش توصیفی- تحلیلی و گاه تفسیری، به بازکاوی مفهوم این واژگان بر اساس رابطۀ تقابل دوگانه پرداخته، گویای این است که خداوند برای تبیین بسیاری از مفاهیم دینی، از تقابل دوگانه بهره جسته و از این طریق، ضمن ملموس ساختن این مفاهیم، درک و پذیرش آنها را برای مخاطب آسانتر نموده است. کاربرد واژگان مذکور بیشتر در مفهوم گشایش کارها و امیدبخشی به کار رفته است. این دو واژه، از جمله واژگان نویدبخش قرآن کریم به شمار میروند که به انسان آرامش بخشیده، او را به سربلندی و سعادت امیدوار میسازند.https://mishkat.islamic-rf.ir/article_103886_2e7ead56eff4c767571bb121a5fd8122.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803338320191122Semantics of Allah's Countenance in the Holy Qur’an from Ayatollah Javadi Amoli Perspectiveمعناشناسی وجه الله در قرآن کریم از منظر آیتالله جوادی آملی122143103912FAجواد صیدانلوسطح 3 حوزۀ علمیه، دانشجوی دکتری کلام امامیه، دانشگاه قرآن و حدیث قممحمد کرمینیادانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه کاشانJournal Article20200227<span>The term "countenance" in the Holy Qur'an has several meaning, which its highest one is attributed to Allah. A correct understanding of the meaning of "Allah's countenance", like other divine names and attributes, has a great role in creating a true monotheistic belief in God and ignorance of its understanding will cause fault in belief and it will also create polytheism in belief and practice so that some commentators have had a material and physical interpretation of Allah's countenance, relying on the appearance of the verses. Some commentators have not interpreted such verses and others have interpreted them as the Divine essence, His attributes, divine direction and satisfaction, as well as prophets and divine authorities. This article deals with the semantics of Allah's countenance in a descriptive-analytic way from the perspective of Ayatollah Javadi Amoli and examines the evidence of this point of view and its privileged aspects and similarities comparing other theories. From their point of view, the essence of God was not visible to any of the creatures to imply the verse of "and whither so ever ye turn, there is Allah's countenance" and the illusion of death and destruction also has no place in it to seek exemption from "Everything will perish save His countenance." Therefore, Allah's countenance means the attributes and revelations of God, the highest examples of which are dedicated to the prophets and the infallibles.</span> اصطلاح «وجه» در قرآن کریم در لایههای متعددی از معنا بهکار رفته است که در بالاترین لایۀ آن به «الله» اِسناد داده شده است. درک صحیح از معنای «وجه الله»، همانند دیگر اسماء و صفات الهی، نقش بسزایی در ایجاد اعتقاد توحیدی صحیح نسبت به خداوند داشته، جهل نسبت به فهم آن باعث خطای در اعتقاد و آلوده شدن به شرک در باور و عمل خواهد شد، به گونهای که برخی از مفسّران با تکیه بر ظواهر و جمود بر الفاظ آیات، تفسیر مادّی و جسمانی از وجه الله داشتهاند. گروهى نیز در تفسیر اینگونه آیات توقف کرده و گروه دیگر آن را به ذات خداوند، صفات او، جهت و رضایت الهی و نیز به انبیا و حجتهای الهی تأویل بردهاند. این مقاله با روش توصیفی _ تحلیلی به معناشناسی وجه الله از منظر آیت الله جوادی آملی و بررسی ادله و شواهد این دیدگاه و وجوه امتیاز و اشتراک آن با دیگر نظریات میپردازد. از منظر ایشان، ذات خداوند من حیث هو ذات، مشهود و معروف احدی از مخلوقات نبوده تا آیۀ (<strong>فَأَیْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ</strong>) بر آن دلالت کند و نیز توهّم فنا و نابودی هم در آن مقام راه ندارد تا بخواهد مورد استثناء در (<strong>کُلُّ شَیْءٍ هالِکٌ إِلَّا وَجْهَهُ</strong>) واقع شود. بنابراین، وجه الله به معنای صفات فعلی و ظهورات خداوند است که بالاترین مصادیق آن به وجود انبیا و معصومین؟عهم؟ اختصاص مییابد.https://mishkat.islamic-rf.ir/article_103912_6ff20cd17c19816d6aae496697461c6b.pdf