بنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803335320161121-بایستگى و بایستههاى تولید علوم انسانى اسلامى71494081FAمهدی شریعتیتبارمدیرعامل بنیاد پژوهشهای اسلامیJournal Article20191005https://mishkat.islamic-rf.ir/article_94081_998471a09839ab34ae822c49c5f041bc.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803335320161220Analyzing the Application of Semantic Propositions of Miserliness in the Verses of the Qur’ān and Traditionsتحلیل کاربرد گزارههای معنایی بخل در آیات و روایات153594121FAرقیه صیادی شهرکیدانشجوى کارشناسى ارشد دانشگاه قرآن و حدیثپوران میرزائیعضو هیئت علمی دانشگاه قرآن و حدیثJournal Article20160625<span style="font-size: 10pt; font-family: 'Times New Roman', serif;">Miserliness (<em>bukhl</em>) has since early times been broached in the verses of the Qur’ān and traditions and also in such fields as philology, ethics, and mysticism. These fields have each, in turn, tried to present a meaning of it. Although the concept of <em>bukhl</em> has the same semantic principle in all disciplines, there is a big difference between the Qur’ān and traditions and other fields in determining its semantic evidences. The present article is an attempt in determining the semantic evidences of the word <em>bukhl</em> from the perspective of religion and tries to portray the conceptual differences of this word in view of religious text with its application in Arabic language, which would lead to achieving evidences that fit into the concept of <em>bukhl</em> only from the viewpoint of religion. Furthermore, it would arrive at a positive connotation, which, contrary to its lexical use, would attribute to this word only in its narrative concept and indicates that the relation of these two fields of the concept of <em>bukhl</em> is absolute generality and peculiarity.</span> بهعنوان یکی از صفات نکوهیده، در آیات و روایات و نیز در حوزۀ لغتشناسی، علم اخلاق و عرفان از دیرباز مطرح است و این علوم هر یک به نوبۀ خود سعی در ارائۀ معنایی از آن داشتهاند. اگر چه مفهوم بخل در تمامی علوم دارای اصل معنایی یکسانی است، امّا در تعیین مصداق معنایی آن، میان قرآن و روایات با دیگر علوم تفاوت بسیار وجود دارد. مقالۀ حاضر کوششی است در جهت تبیین مصادیق معنایی واژۀ بخل از منظر دین و سعی دارد تفاوتهای مفهومی این واژه را در نگرش متون دینی با کاربرد آن در زبان عربی به تصویر بکشد که ثمرۀ آن دستیابی به مصادیقی است که تنها از منظر دین در دایرۀ مفهوم بخل میگنجد و فراتر از آن، رسیدن به بار معنایی مثبتی است که بر خلاف کاربرد لغوی، تنها در مفهوم روایی بر این واژه حمل میشود و نشان میدهد که رابطۀ این دو حوزه در مفهوم بخل، عموم و خصوص مطلق است.https://mishkat.islamic-rf.ir/article_94121_30d0b73435056968202fd7b886ee91e8.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803335320161221Self-Compassion in Islamic Doctrinesشفقت بر خود در آموزههای اسلامی366094184FAروحالله زینلیپژوهشگر گروه کلام و اندیشه اسلامی بنیاد پژوهشهای اسلامیJournal Article20160906 <br />Self-compassion is an ethical concept meaning benevolence and kindness to oneself. The existence of certain religious doctrines, especially in the realm of ethics, reinforces the misconception of the incompatibility of some part of religion with this ethical principle. By analyzing these doctrines and through presenting an applied definition for compassion to one’s self, it can be said that this ethical principle has been of concern in all Islamic doctrines. In a practical definition, self-compassion has two minimal and maximal (bottom and top) levels. In minimal level, self-compassion means not to sustain a loss to oneself and in maximal level, it means to benefit oneself. Inner self (<em>nafs</em>) contains different degrees from the physical body to the non-material celestial truth. With respect to this notion and by applying the “principle of preferring the most important to the important” and the “principle of no harm”, the apparent incompatibility of all the claimed instances can be resolved. <br /> شفقت بر خود، مفهومی اخلاقی بهمعنای خیرخواهی و مهربانی با خویشتن است. وجود برخی از آموزههای دینی به ویژه در عرصه اخلاق، شبهه ناسازگاری بخشی از دین را با این اصل اخلاقی قوت میبخشد. با تحلیل این آموزهها و از گذر ارائه تعریف کاربردی برای شفقت بر خود میتوان گفت که در تمام آموزههای اسلامی این اصل اخلاقی مورد توجه بوده است. در تعریف کاربردی، شفقت بر خود دارای دو سطح حداقلی و حداکثری (کف و سقف) است. در سطح حداقلی، شفقت بر خود به معنای ضرر نرساندن به خویشتن است و در تعریف حداکثری به معنای فایدهرسانی به خود میباشد. نفس نیز دارای مراتب مختلفی از بدن مادی تا حقیقت ملکوتی غیر مادی را دربر میگیرد. با توجه به این معنا و اعمال اصل ترجیح اهم بر مهم و قاعده لاضرر، میتوان ناسازگاری ظاهری تمام موارد ادعایی را برطرف نمود. https://mishkat.islamic-rf.ir/article_94184_e6fdbe329a0736f3ffa7a84eb47b20bd.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803335320161220Man’s Role in Creational Powers of Disposition From the Viewpoint of Ayatollah Javadi Amoliنقش انسان در تصرفات تکوینی از دیدگاه آیةالله جوادی آملی617894215FAعبدالقاسم کریمىاستادیار دانشگاه فردوسى مشهدJournal Article20160727 <br />There are exclusive rational, spiritual, and innate characteristics and capacities institutionalized in mankind, by means of which his inner nature has become heavenly, his rank has become Divine Vicegerency, and his status has turned as the most noble of all creation. With the right knowledge, man can achieve Divine excellences, meeting with the Lord, and annihilation in Allah, purification of the soul, and pious acts; and with inner transformation go beyond receptive development and with the leave of God achieve the efficient development. At this point, he will become capable of creational powers of disposition in the terrestrial and celestial world, the inner and outer, this world and the Hereafter, the nature and the supernatural, and the macro-management of the world of being. The great philosopher and Qur’ān interpreter, Ayatollah Javadi Amoli, has expressed a special perspective on how and in what condition man can exert creational powers of disposition in the world of being, which few philosophers and religious interpreters have so explicitly dealt with. In this article, we will try to examine his special perspective in this respect.در انسان ویژگیها و استعدادهای عقلی، روحی و فطری منحصر به فردی نهادینه شده که به واسطۀ آن، گوهرش ملکوتی، مقامش خلیفةاللهی و جایگاهش اشرف مخلوقات گردیده است. انسان میتواند با علم صائب، تهذیب نفس و عمل صالح، به کمالات الهی و لقاى پروردگار و فناء فی الله برسد و با صیرورت ذاتی از سیر قابلی فراتر رفته، به اذن خداوند، سیر فاعلی را نیز به دست آورد. در این هنگام قادر به تصرفات تکوینی در عالم ملک و ملکوت، ظاهر و باطن، دنیا وآخرت، طبیعت وماوراى آن، و مدیریت کلان جهان امکان میشود. حکیم و مفسر بزرگ قرآن آیةالله جوادی آملی در چگونگی و شرایط تصرفات تکوینی انسان در عالم هستی، دیدگاه ویژهای را بیان نمودهاند که کمتر فیلسوف و مفسر دینی با این صراحت به آن پرداخته است. دراین مقاله تلاش خواهیم کرد، دیدگاههای خاص ایشان را بررسی کنیم.https://mishkat.islamic-rf.ir/article_94215_547a9c5d363e816ec0769311bd961b8d.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803335320161220The Nature of Divine Revenge and its Difference with Human Revengesماهیت انتقام الهی و تفاوت آن با انتقامهای بشری799895391FAمحمد شریفیاستادیار دانشگاه مازندراننسرین اشتیاقی رادعلوم قرآن، واحد زنجان، دانشگاه آزاد اسلامیJournal Article20160615 <br />In some verses of the Qur’ān, the attribute of revenge, which is apparently an indecent human feature, is attributed to God and sometimes God is called “Vengeful (<em>dhū intiqām</em>), taker of vengeance (<em>muntaqim</em>)”. Revenge, in common parlance, means “retaliation to soothe one’s heart”. Actually, in the Qur’ān and traditions, human beings are prohibited from taking revenge. In this research, which is carried out with a descriptive-analytical method and with respect to the verses of the Qur’ān, traditions, and viewpoints of the interpreters, the manner in which this trait is attributed to the Almighty God is examined and it is concluded that the word revenge originally means “punishing the sinner” rather than “requite someone in kind”. Divine revenge is one of the negative attributes and it is obvious that the punishment of the unruly tyrants and the powerful oppressors is desirable and necessary, and the Divine justice and wisdom does not tolerate ignoring it. Revenge is of three types: the praiseworthy and necessary revenge, permissible revenge, and blameworthy revenge. The most important characteristics of Divine revenge are: purposefulness, inclusiveness, severity, and justice-oriented. The most important reasons for Divine revenge are infidelity, tyranny, repudiation, turning away from Divine signs, and not believing in the Prophet.در آیاتی از قرآن، صفت انتقام که به ظاهر از صفات ناپسند انسانی است، به خداوند نسبت داده شده و گاه خداوند، «ذو انتقام و منتقم» خوانده شده است. انتقام در عرف عام به معنای «تلافی برای تشفی خاطر» است و در آیات و روایات، انسانها از انتقام گرفتن نهی شدهاند. در این پژوهش که به روش توصیفی _ تحلیلی و با توجه به آیات و روایات و دیدگاه مفسران قرآن انجام شده است، چگونگی انتساب این صفت به خداوند متعال بررسی شده و این نتایج به دست آمد که واژه انتقام در اصل، دارای مفهوم «کیفردادن گناهکار» و نه «مقابله به مثل در کارها» است. روشن است که مجازات ستمکاران گردنکش و زورمندان ستمگر، نیکو و لازم است و عدل و حکمت الهی، چشمپوشی کردن از آن را برنمیتابد. انتقام سه گونه است: انتقام ممدوح و لازم؛ انتقام جایز؛ انتقام مذموم. مهمترین ویژگیهای انتقام الهی عبارتاند از: هدفمند بودن، فراگیر بودن، سخت بودن و عدالت محور بودن. مهمترین علل انتقام الهی نیز کفر، ظلم، تکذیب، رویگردانی از آیات الهی و ایمان نیاوردن به پیامبر است.https://mishkat.islamic-rf.ir/article_95391_80c8157aa095c819e214d5e5da142b6b.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803335320161220Evaluation of the Leiden’s Encyclopedia of the Qur’ān Entry for “Family”ارزیابی مدخل «خانواده» از دایرةالمعارف قرآن لایدن9912195346FAفتحیه فتاحیزادهاستاد دانشکده الهیات دانشگاه الزهراhttp://orcid.org/000اعظم سادات شبانیدانشآموخته کارشناسی ارشد دانشگاه الزهراJournal Article20160925“Family” entry in Leiden’s Encyclopedia of the Qur’ān examines the word family in the Qur’ān and explains the Qur’ān’s view on the family and the status of man, woman, and children in family. The author of this entry, Avner Giladi, has briefly and incompletely addressed the above-mentioned issues and brought up some doubtful concepts including men’s having a rank above women, husband’s being allowed to punish his wife physically, a wife’s not being independence in her financial affairs, and divorce. <br />In the present article, while touching upon the incomplete references made by the author of the entry, the misconceptions brought up in this entry are examined with an analysis of the above instances and reference to the interpretations. Furthermore, the Islam’s true attitude toward these issues is shown and it is clarified that these concepts have not been fully and correctly presented due to the author’s partial selection of the Qur’ān, and therefore a correct impression of this entry is not gained.مدخل «خانواده» در <strong>دایرةالمعارف قرآن</strong> لایدن، واژهخانواده در قرآن را بررسی و نگاه قرآن به خانواده و نیز جایگاه مرد، زن و فرزندان در خانواده را بیان میکند. مؤلف این مقاله، آونر گیلادی، به اجمال و ناقص به موارد یاد شده پرداخته و مفاهیم شبههبرانگیزی از جمله برتری مرد بر زن، اختیار مرد در تنبیه بدنی زن، مستقل نبودن زن در امور مالی خود و طلاق را مطرح کرده است. <br />در مقاله حاضر، ضمن بیان اشارات ناقص نویسندۀ مدخل، با تحلیل موارد مذکور و مراجعه به تفاسیر، شبهات مطرح شده در این مدخل مورد بررسی قرار گرفت و نگرش صحیح اسلام به این امر نشان داده شد و مشخص شد این مفاهیم به دلیل انتخاب و گزینش بخشهایی از قرآن توسط نویسنده، به شکل صحیح و کاملی ارائه نشده است، لذا برداشت درستی از این مدخل به دست نمىآید .https://mishkat.islamic-rf.ir/article_95346_6f89c445a2fb26a408cc0d742d6cb6ce.pdfبنیاد پژوهشهای اسلامیمشکوة1683-803335320161221A Study of the Object of Farāghat and Naṣb in Verse seven of Sūrat al-Sharḥبررسی متعلق «فراغت» و «نصب» در آیه هفت سورۀ شرح12214095530FAسید محمود طیب حسینیدانشیار پژوهشگاه حوزه و دانشگاه قموحید جمشیدیدانش آموخته کارشناسی ارشد الهیات، دانشگاه علوم و معارف قرآن قمJournal Article20160517The verse seven of <em>Sūrat al-Sharḥ</em>, with the application of its wording and not mentioning its object, has caused the interpreters to give referents to determine the object of <em>farāghat</em> (being done) and <em>naṣb</em> (appointing). The writer has first presented different translations that are provided for the verse; then he has mentioned the exegetical viewpoints of the interpreters along with their critique; and finally, he has stated the soundest exegetical and interpretive view. The viewpoints that confirm the appointment of Amīr al-Mu’minīn (A.S.) to caliphate and <em>wilāyat</em> (guardianship) are mentioned as the object of <em>fanṣab</em> (appoint) and its conformity to the context in comparison to the other interpretations of the interpreters is clarified. In this writing, two general exegetical and interpretive viewpoints are presented. Besides clarifying the revelatory and apparent meaning of the noble verse and accepting it, the research aims at proving the interpretive view concerning the verse, ﴾So when you are done, appoint﴿, which is the viewpoint based on the appointment of caliphate.آیۀ هفت سورۀ شرح با اطلاق لفظ وعدم ذکر متعلقش، باعث شده که مفسران مصادیقی برای تعیین متعلق «فراغت» و «نصب» بیاورند. نگارنده ابتدا ترجمههای مختلفی را که مترجمان از آیه کردهاند ذکر کرده، سپس دیدگاههای تفسیری مفسران همراه با نقد آنها یاد شده و در آخر صحیحترین نظر تفسیری و تأویلی بیان شده است. روایاتی که مؤید دیدگاه نصب امیرالمؤمنین(ع) به خلافت و ولایت است، برای متعلق «فانصب» ذکرشده و هماهنگی آن با سیاق، در مقایسه با دیگر تفاسیر مفسران بیان گردیده است. در این نوشتار دو دیدگاه کلی تفسیری و تأویلی ارائه شده و هدف پژوهش علاوه بر تبیین معنای تنزیلی و ظاهری آیه شریفه و پذیرش آن، اثبات نظر تأویلی دربارۀ آیه (<strong>فَإِذا فَرَغْتَ فَانْصَبْ</strong>) است که همان دیدگاه مبنی بر نصب خلافت میباشد. https://mishkat.islamic-rf.ir/article_95530_58b0039b7c9259bd0ac7e3f64fb5686b.pdf